人性本恶，善良都是后天学习的。
（“人之性恶，其善者伪也”）
（伪，即“人为”，指后天学习来的）
人类的本性，是利益趋向的，顺应本性，就只有争夺而没有辞让；
人类的本性，会嫉妒憎恨，顺应本性，就只有陷害而没有忠信；
人类天生就有欲望，喜欢音乐和美色，顺应本性，就只会有淫乱而没有礼义法度。
由此看来，放纵天性，顺应情欲，必将产生争夺，发生破坏等级制度，扰乱礼义法度的行为，最终导致暴乱。所以说一定要有师长、法度的教化，礼义的引导，人们才会相互谦让，遵守礼法，最终趋向安定。由此看来，人性本恶，善良都是后天学习来的。
（开篇点题，从“性本恶”，引出礼义、学习、人为努力的重要性和必要性）
弯曲的木料经过处理才能挺直，钝的金属经过磨砺才能锋利。因为人性本恶，所以也必须要经过“处理”才能端正安定，这里的“处理”，指的就是师长和法度的教化，礼义的引导。如果没有师长和法度，人们就会偏邪；没有礼义，就会叛逆作乱。古代的圣王正因为认识到这一点，才会建立礼义法度，引导并端正人们的性情，使人们遵守秩序，合乎道德。
能够被师长和法度感化，积累知识，遵行礼义的，就是君子；放纵本性，违反礼义的，就是小人。由此看来，人性本恶，善良都是后天的。
孟子曰：“人之学者，其性善。”（人们都要学习，是因为善良的本性）
我认为这是不对的，孟子不了解人类的本性，不明白先天本性和后天人为之间的区别。所谓天性，必然是天然的，无法学习，非人为的。而学了才会，努力做才能做到的，叫做人为；这就是先天本性和后天人为之间的差别。而礼义，是圣人创建的，只有学了才会，只有努力才能做到的，所以不能算是人类的本性。
孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也”（人性本善，丧失了善良的本性才会变恶）
我认为，这么说是错误的。如果人的本性生下来就脱离它的自然属性，那就不是本性了。所谓性善者，应该是从本质上就是美好的，就像好视力离不开眼睛，好听力离不开耳朵一样。饿了想吃，冷了想暖，累了想休息，这都是人之本性。
如果人饿了，但在长辈面前不敢先吃，这是因为要谦让；累了不敢要求休息，这是因为要代替长辈劳动。儿子让父亲，弟弟让哥哥，儿子替父亲劳动，弟弟替兄长劳动，这都是与人的本性相违背的。然而这就是孝子之道，礼义之理。所以顺应人性就没有谦让，谦让就是违背人的本性。由此来看，人性本恶，善良都是后天学习的。
有人问：“如果人性本恶，那礼义是如何建立的？”
回答说：凡是礼义，都是由圣人深思熟虑，人为建立的，并不是人性中自带的。就好比陶器或者木器，都是出自陶工或者木工之手，是工人人为的产物，而不是人性中自带的。
眼睛喜欢美色，耳朵喜欢美声，嘴喜欢美味，内心喜欢利益，身体喜欢愉悦安逸，这些都是由人本身的性情产生的，天生感受自然如此，不用等到人为努力后才产生。那些天生感受不到，必须待到人为努力后才产生的，叫做产生于人为。这就是天性和后天人为之间的不同点。所以圣人改变了邪恶的天性而做出了人为的努力，从人为的努力中产生了礼义，然后制定了法度。
所以圣人和大众相同的地方，是天性；和大众不同的地方，是个人的努力。好利多欲，是人的天性。如果顺从爱好财利的本性，那么兄弟之间也会互相争夺；如果受到礼义规范的教化，甚至和普通人也会相互谦让。所以顺应天性，兄弟相争；礼义教化，谦让众人。
一般来说，人们想行善，正是因为人性本恶。微薄的希望丰厚，丑陋的希望的美丽，狭窄的希望宽广，贫穷的希望富有，卑贱的希望高贵，如果自身没有，就会向外去追求；所以富裕了就不羡慕钱财，高贵了就不羡慕权势，本身就具有，就不会向外追求。由此看来，人们想行善，正是因为人性本恶。人的本性，本来并没有礼义，所以才努力学习而力求拥有；本性不懂礼义，所以才会思考而力求了解。如果只有本性，就不会有礼义，也不懂礼义。人没有礼义就会混乱无序，不懂礼义就会悖逆不道。如果只有本性，那就只有悖乱了。由此看来，人性本恶，善良都是后天的。
孟子曰：“人之性善。”
我认为不对。古今天下所谓善者，指的是端正、条理、安定、有秩序；所谓恶者，指的是偏颇、险恶、悖逆、混乱。这是善恶的分别。如果人性本善，那么哪里用得着圣王和礼义呢？所以不能说人之性善，正相反，人性本来是恶的。古代圣人正因为认识到人性本恶，认为人们是偏邪险恶而不端正，悖乱而不守秩序的，所以才确定君主的权势来统治大众，明确礼义来教化大众，建立法度来管理大众，设立刑罚去限制大众，使天下人遵守秩序，符合善良的标准。如果没有这些人为的事物，任由大众自由交往，那么就会有持强凌弱的情况，整个天下混乱的局面也就不远了。
（按照这个逻辑，君主应该由圣人担当，这和柏拉图的最好的君主是哲学家的观点有异曲同工之处 ）
善于谈论古代的人，一定要在现代有所验证；善于谈论天道的人，一定要在人事上有应验。凡是议论，贵在可核对，可验证。所以不仅仅能说出来，还可以安排实行。现在孟子说“人之性善”，无法验证，虽然可以说，但是却无法安排推广，难道不是错得厉害吗？
如果人性本善，那就不用圣王，也可以取消礼义了；如果人性本恶，那就需要圣王，而且要推崇礼义。整形器的出现，是因为有弯曲的木；墨线的出现，是因为有不直的东西；设立君主，彰明礼义，正是因为人性本恶。直木不用处理，因为本来就是直的；曲木必须处理，因为本来就不直。 人性本恶，所以必须依靠圣王的治理，礼义的教化，才能遵守秩序，合乎善良的标准。由此看来，人性本恶，善良都是后天的。
有人说：“礼义也是人为因素的积累，这也是人的本性，所以圣人才能创造出来”
回答：这不对。陶工或者木工生产出来的器具，是他们的本性吗？圣人对于礼义，也是这个道理，累积人为因素生产的就是人的本性吗？
说到人的本性，尧禹和桀跖都应该是一样的，君子与小人也应该是一样的，如果说要把累积人为因素而制定成的礼义当做是人的本性，那为什么要推崇尧禹和君子呢？推崇尧禹和君子，是因为他们能够改变自己的本性，做出人为的努力，通过人为的努力制定礼义。既然这样，圣人积累人为因素制定礼义，就像陶工生产瓦器一样。所以累积人为因素建立礼义，怎么能说是人的本性呢？
之所以鄙视桀跖和小人，是因为他们放纵本性，习惯于恣肆放荡，以致于贪利争夺。由此看来，人性本恶，善良都是后天的。
上天并不偏袒曾参、闵子骞、孝己，而抛弃大众，但是唯独曾参、闵子骞、孝己能称为孝，为什么？因为他们竭力奉行礼义的缘故。上天并不是偏袒齐鲁的人民而抛弃秦国人，但是为什么秦国人不如齐鲁人民孝顺恭敬呢？是因为秦国人纵情任性，习惯于恣肆放荡而怠慢礼义的缘故，他们的本性哪有什么不同。
“‘一般人也可以成为圣人，为什么？” （“涂之人可以为禹”）
回答说：圣人之所以是圣人，是因为他能实行仁义法度。因为仁义法度都是可以学习的，也是可以实际执行的，所以即便是一般人，都有学习仁义法度的资质，也都有做到仁义法度的能力；所以说，一般人都有可以成为圣人的可能性。
如果认为仁义法度不可学习、不可实施，那么即使是大禹也无法了解并实行仁义法度了。如果一般人没有学习仁义法度的资质，也没有做到仁义法度的能力，那么一般人就不可能懂得父子或者君臣之间的准则，而实际上不是这样，所以说大众是具有这样的资质和能力。一般人只要能够信道肯学，专心致志，思考细查，持之以恒，积累善行永不停歇，那就能通神明，参天地了。所以说，圣人，是一般人学习积累而成的。
有人问：“如果说圣人可以通过积累而达到，但一般人做不到积累，为什么？”
回答说：可以做到，但是却不可强使他们做到。小人可以变成君子而不肯做君子，君子可以变成小人而不肯做小人。君子与小人，未尝不可对调着做，但是却没有这么做，是因为虽然可以，但是却不能强使他们互调。路人可以成为圣人，是对的；路人一定会成为圣人，未必。虽然不能成为圣人，不代表没有成为圣人的可能性。脚可以行遍天下，但却没有行遍天下的人。
由此看来，可以做到，并不代表一定能做到；即使做不到，也不妨碍有能做到的可能性。能不能，与可不可，差别很大，不能混淆。
尧问舜：“人情何如？”
舜回答说：“人的本性很不好，又何必问呢？有了妻儿就顾不上孝敬父母，满足了欲望就忘了对朋友的信义，爵位俸禄满意了就忘了忠于君主。人之常情！人之常情！很不好，又何必问呢？只有贤德的人不是这样。”
（下面三段，似乎和本文关系不是很密切）
智慧有圣人的智慧，君子的智慧，小人的智慧，和奴仆的智慧。
圣人的智慧，是指言语多，并且文雅有条理，终日谈论他所主张的，语言万变，但不离其宗。
君子的智慧，是指言语少，并且简洁直接，有条理，有章法。
小人的智慧，是指言语荒诞，行为与说的相反，做事多后悔。
奴仆的智慧，是指虽然口齿伶俐但没有条理，技能繁杂但无用，分析问题迅速，遣词造句熟练但无关紧要，不顾是非，不讲曲直，把胜过别人作为心愿。
勇敢分为上中下三种。
敢于挺身捍卫正道，敢于贯彻古代圣王的精神，上不依顺导致动乱的君主，下不流俗于导致动乱的民众；有仁德的地方哪怕贫穷困厄也不怕，没有仁德的地方不屑于富贵；天下人了解他，就要与天下同甘共苦；天下人不了解他，就岿然独立于天地之间而无所畏惧。这是上勇。
礼貌，恭敬，谦让，重视诚信而看清钱财；敢于推荐贤能之人使之身处高位，也敢于罢免没有贤能的人。这是中勇。
不顾是非对错，只是希望胜过别人。这是下勇。
即便是良弓，不经过校准也不会准确；即便是良剑，不经过磨砺也不会锋利；即便是千里马，没有马具和高手的驾驭，也无法日行千里。同理，人即使天资再好，也需要良师的指导，良友的表率。良师指导的是尧舜禹汤的正道，良友带来的是忠信敬让的品行；每天进步而不自知，是因为外界有这样的环境。 相反，如果与品德不好的人相处，听到的都是欺骗和谎言，看到的都是卑鄙和邪恶，那么堕落到刑戮加身而不自知，也是因为外界的环境。古书上说：“不了解自己的儿子就看他交的朋友，不了解自己的君主就看他身边的人”。环境使然，环境使然。
（不知其子视其友，不知其君视其左右）
